Quelle espérance chrétienne ?

Quelle espérance chrétienne ?

Prédication du dimanche 8 novembre 2026, par la pasteure Céline Rohmer.

Lectures bibliques :

• Sophonie 1, versets 14 à 16
• 1 Thessaloniciens 4, versets 13 à 18

À Thessalonique, comme partout ailleurs dans le monde, on pleure ses morts. Des parents, des enfants, des amis, des êtres chers que nous avons profondément aimés meurent et nous laissent là, dans la peine et les larmes, sans réponse à nos questions. Qu’advient-il d’eux ? Les Thessaloniciens s’interrogent et interpellent Paul, ce jeune apôtre qui a fondé leur communauté en prêchant un Seigneur crucifié et ressuscité. Cette foi nouvelle, qu’ils ont faite leur, aurait-elle des réponses à leur apporter ? Paul n’a pas de réponses faciles, tant il est vrai que la foi chrétienne n’est pas un lot de consolation à bon marché qu’il suffirait d’agiter pour panser nos plaies et guérir nos blessures. La foi des Thessaloniciens, comme la nôtre, se heurte à l’incompréhension devant la séparation que la mort inflige.

Il faut, selon Paul, en passer par une clarification de sa foi pour ne pas être dans la tristesse, « comme les autres qui n’ont pas d’espérance », écrit-il. Être dans la tristesse, nous le sommes, et Paul ne le nie pas. Mais, dit-il, nous pouvons l’être avec une espérance. Ainsi apparaît, pour la première fois dans la littérature chrétienne, une compréhension de ce que peut signifier notre espérance.

Le jeune Paul commence par revenir à l’événement fondateur de sa foi. Il ancre sa compréhension de l’espérance dans un seul et unique événement : la révélation en lui de la mort et de la résurrection du Christ. Il n’y a pas d’autre espérance que celle qui jaillit de cet événement-là. Les autres, dit-il, sont sans espérance. Ils peuvent avoir quelques pensées consolatrices, quelques forces intérieures savamment entretenues pour fabriquer de l’espoir, mais l’espérance, c’est autre chose. « Si nous croyons que Jésus est mort et qu’il est ressuscité », nous avons une espérance. Autrement dit, notre espérance prend sa source dans un événement déjà advenu, un événement qui nous précède et qui peut, comme Paul l’a lui-même expérimenté, devenir une conviction existentielle, c’est-à-dire une vérité révélée dans le présent de notre existence.

C’est exclusivement de là, dit Paul, c’est-à-dire du Christ vivant, que naît l’espérance. La révélation en soi du crucifié ressuscité par Dieu, nécessairement singulière et subjective puisqu’elle est donnée en nous, ouvre un avenir à quiconque la reçoit.

Pour les Thessaloniciens, Paul déploie cet avenir sous la forme d’un scénario bien connu, directement inspiré de la littérature apocalyptique qui leur est familière. C’est le fameux « grand jour du Seigneur » qu’annonçait le petit prophète Sophonie. Mais à la différence du prophète, Paul ne raconte ici ni désastre ni désolation. Sobrement, Paul pose quelques images sur le jour de la fin, un jour qu’il croit proche et auquel il s’imagine assister de son vivant – ce jour où la venue du Seigneur permettra le grand rassemblement à ses côtés, des vivants et des morts. Un jour de résurrection pour les morts, un jour d’enlèvement sur les nuées pour les vivants, un jour triomphal qui ne passera pas inaperçu grâce au son de la trompette de Dieu, un jour, écrit Paul, où « nous serons toujours avec le Seigneur ». Être toujours avec le Seigneur. Voilà la seule définition que reçoit ici l’objet de notre espérance : être toujours avec le Seigneur.

Permettez-moi de faire ici une remarque qui concerne la traduction du verset 16 que nous avons entendue et qui s’est imposée dans quasiment toutes les traductions en français : « les morts en Christ ressusciteront d’abord ». Ce qui laisse entendre que, selon Paul, il faudrait mourir en Christ pour ressusciter : faux ! Son grec permet de lire : « les morts ressusciteront en Christ ». Tous les morts, sans distinction, ressusciteront en Christ. L’espérance, selon Paul, est nécessairement universelle, offerte à chaque être humain, sans réserve ni condition. N’en déplaise à cette traduction qui restreint la portée de sa promesse, l’espérance paulinienne est offerte de la part de Dieu à l’humanité tout entière. Parce que notre espérance est exclusivement fondée en Christ, nul ne peut en être exclu !

Bien sûr, les images que le scénario de Paul déploie ici appartiennent à un monde passé qui n’est plus le nôtre. Mais ce langage, avec ses trompettes, ses nuées, son archange, exprime une conviction qui, elle, a traversé les siècles et s’est dite de bien des manières. Que peuvent nous dire aujourd’hui ces images ? Dans quel langage pouvons-nous, à notre tour, témoigner de notre espérance en Christ pour nos contemporains ?

Les interprètes de la Bible que nous sommes toutes et tous ici, loin d’abandonner ces passages sous prétexte qu’ils ne correspondent plus à notre compréhension du monde, doivent au contraire poursuivre l’effort interprétatif en traduisant les images que Paul utilise dans des catégories audibles pour aujourd’hui. C’est ainsi que l’Évangile paulinien s’éclaire pour nous. Car que dit-il ? D’abord qu’il ne veut pas laisser ses frères et sœurs dans leur peine et leur ignorance au sujet des morts. Cette attention portée au sort des morts rappelle que le croyant est en communauté de destin avec les autres, qu’il ne vit pas seul. L’Évangile que prêche Paul dit ensuite que l’attente imminente de la fin, du fameux « grand jour », impose une compréhension de notre existence dans le monde, marquée du sceau du provisoire. Notre vie est en sursis. Enfin, cet Évangile dit que l’existence chrétienne est entièrement, exclusivement, totalement, ordonnée à l’événement de Pâques. Elle s’enracine dans une expérience, un vécu intime et secret, celui de la révélation en soi du Christ vivant, qui trouvera son plein achèvement dans la rencontre ultime avec lui, dans la plénitude d’un « être toujours avec le Seigneur ».

Frères et sœurs, poursuivons notre effort interprétatif et tentons de le dire encore autrement, pour nous, lecteurs de la Bible réunis en ce lieu en ce dimanche 8 novembre 2026… Paul prêche aux Thessaloniciens et, pour la première fois, l’espérance chrétienne trouve ses mots. À notre tour, trouvons-lui des mots pour aujourd’hui. Cette espérance est liée, semble-t-il ici, à au moins trois dimensions indissociables les unes des autres…

1. Si la mort de l’autre m’indiffère, si le chagrin de celles et ceux qui m’entourent ne me touche pas, si la souffrance de mes contemporains, la peine de mon prochain, assis là, à côté de moi, ou ployant sous le fardeau à des kilomètres de là, si la tristesse de ces hommes et de ces femmes ne me concerne pas, il n’y a plus d’espérance chrétienne et la mort a gagné.

2. Si je vis dans le monde, que je m’y installe comme si j’y étais de toute éternité, si ce monde devient le tout de ma vie, si ma vie, comme celle des autres, se résume à ce que le monde en dit, si l’ordre du monde devient le but ultime de mon existence, et qu’en dehors de lui, c’est le néant, il n’y a plus d’espérance chrétienne et la mort a gagné.

3. Si je m’échappe hors de ce monde en m’enfermant dans des spéculations hasardeuses sur la résurrection, faites d’archanges ou de trompettes, de paradis ou d’âmes errantes, si je fuis ma propre finitude en cherchant à connaître les modalités de ce qui m’attend après la mort, il n’y a plus d’espérance chrétienne et la mort a gagné.

L’espérance chrétienne trouve son expression dans la dimension communautaire et fraternelle de notre existence. Elle réconforte les Thessaloniciens dans leur peine, elle nourrit ce qui nous relie les uns aux autres et nous porte ensemble. Elle nous rappelle notre finitude, celle des autres et celle du monde. Tout est provisoire, et notre existence s’ouvre sur un avenir qui échappe à notre maîtrise et à nos représentations. L’espérance chrétienne ne se réduit à aucun scénario d’après-mort, et à aucun calendrier de la fin du monde. Elle est cette puissance révélée dans l’événement de la mort et de la résurrection du Christ, ce que Dieu nous donne et qui nous unit à lui, dans la joie comme dans la peine, dans la vie comme dans la mort.

Et parce qu’elle nous vient de Dieu, cette espérance ne dépend pas du monde ni de l’état dans lequel il se trouve. Elle ne dépend pas davantage des circonstances de nos vies, heureuses ou malheureuses. Le monde peut être désespérant, il peut accumuler les catastrophes, les violences et les injustices, mais il ne peut rien contre cette espérance dont il n’est pas la source. Elle nous précède et nous porte, elle nous tient debout et nous permet d’avancer, pas après pas. Elle est cette lumière qui continue de briller quand tout est ténèbres. Avant même que nous ne la reconnaissions, elle est la présence de Dieu dans notre vie.

L’espérance prêchée pour la première fois il y a près de 2000 ans est celle-là même que nous recevons lorsque, en nous, Dieu révèle le Christ vivant, lorsque Dieu crée la vie là où nous n’avions vu que la mort. La singularité d’une telle espérance n’autorise aucun orgueil. Elle est au contraire source d’encouragement et de réconfort, une source de confiance qui transforme notre manière d’être au monde, jusque dans notre rapport à la fragilité, à la réussite, aux exigences de performance qui gouvernent nos existences.

La réflexion que mène actuellement, avec un certain succès, le biologiste Olivier Hamant sur la robustesse du vivant peut nous aider ici à comprendre ce que l’espérance chrétienne rend possible dans nos vies. Ce chercheur, spécialiste du développement des plantes, nous invite à sortir de notre addiction à la performance et de nos excès de contrôle pour apprendre à vivre dans un monde fluctuant, en inventant ce qu’il appelle une civilisation de la robustesse. Ses catégories sont bien celles de notre temps, très éloignées du langage apocalyptique de Paul. Mais elles nous invitent, elles aussi, à nous interroger sur ce qui nous tient debout dans un monde incertain. Et c’est ici, précisément, que nous pouvons regarder à la robustesse de notre espérance.

Notre robustesse à nous prend sa source en dehors de nous, en ce Dieu qui a accepté de venir vivre parmi nous, de partager notre fragilité humaine jusque dans la mort. Il n’y a pas une seule de nos angoisses, pas un seul de nos silences inquiets que Dieu n’ait pas lui-même visités… Il a traversé notre condition humaine jusque dans la mort, de sorte qu’en lui nous puisons une robustesse qui nous libère de l’obligation de réussir, de maîtriser, de produire sans cesse, de nous adapter en permanence. En lui, dans ce monde-ci, devient possible une vie qui accepte ses limites, qui prend soin des autres et demeure ouverte à une plénitude plus grande encore. Notre espérance puise sa robustesse dans ce Jésus qui est mort et qui est ressuscité. Lui à cause de qui Dieu nous réunira.

J’ignore si Paul aurait emprunté à ce genre de catégories biologiques pour prêcher l’espérance que Dieu nous donne. Il n’aurait certainement eu aucun mal à le faire, lui qui a emprunté à tant d’autres langages pour prêcher l’espérance offerte en Christ.

Frères et sœurs, si vous connaissez ce goût amer de la tristesse des Thessaloniciens, si vous craignez que les ténèbres ne recouvrent le tout, ou si, tout simplement, la peine de ce monde vous peine, entendez ces mots que Paul, plus tard, après avoir vieilli et beaucoup prêché, a trouvés pour la communauté de Rome. Des mots différents, éloignés du scénario apocalyptique de sa première lettre de jeunesse, qui portent pourtant la même conviction, celle qui aujourd’hui encore peut nous réconforter les uns les autres et nous permettre de tenir debout, dans ce monde, avec l’espérance d’« être toujours avec le Seigneur ».

Entendez la puissance de l’espérance chrétienne se dire en ces quelques mots :

« Oui, j’en ai l’assurance : ni la mort ni la vie, ni les anges ni les Autorités, ni le présent ni l’avenir, ni les puissances, ni les forces des hauteurs ni celles des profondeurs, ni aucune autre créature, rien ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu manifesté en Jésus Christ, notre Seigneur. » (Rm 8,38-39)

Amen